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16 juin 2012 6 16 /06 /juin /2012 14:40

The leading sentiment in this cantata, or rather, this long ritual prayer, is the theme of compassion, which is the cornerstone of Buddhist and Christian consciousness. I was interested in trying to musically explore this theme, which I saw from the archetypal angle of universal religious consciousness. Jung was speaking of this fusion of psychic and religious factors when he remarked that "the supreme dominant of the psyche is always of a philosophical and religious nature". 

By using the magic formula "Om Mani Padme Hum" ("The Jewel in the Lotus"), I thought I could combine both the psychic-compassionate and the spiritual dimensions. The latter supposes the gradual liberation from the dualistic problematic, with unity of consciousness as the final aim. Such a spiritual approach is similar to the near-death experience, the phenomenon in which the soul recovers its original unity as it separates from the body. Tibet comes to mind again with the "Bardo Thödol", which deals with the same subject.

While composing the cantata, I also thought of the idea of the mystical state "Wajd", which we find in the musical aesthetics of the Sufis. This state of mind can only be reached when music"penetrates the heart and provokes a state of fear and affliction by which the heart gains an esoteric knowledge". Traditional cultures practiced this method of the "logic of sensitiveness" and saw the universe from the perspective of the "eye of the heart". What is of primary importance to me is to try to actualize once more this relationship with the world.

Alexandre Rabinovitch August 3, 1994
For the first performance at the Festival St. Gallen in Austria, 1994




Das Tibetanische Gebet (1992), based on the mantra "Om Mani Padme Hum"
Chamber Chorus of the Tallinn Academy of Musicand Ensemble "Hortus Musicus"
Rabinovitch-Barakovsky, conductor
Recorded live on October 16, 1999 at the Estonia Concert Hall, Tallinn
Published by DORON, Score by Ariadne 

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Das tibetanische Gebet (1991-92) 

Gleichsam als "Eckpfeiler" des buddhistischen oder auch christlichen Bewusstseins bringt das Thema des Mitleids das tragende Gefühl dieser Komposition - oder besser gesagt - dieses langen rituellen Gebets zum Ausdruck. Dieses Thema, das ich unter seinem archetypischenAspekt des universellen religiösen Gewissens sah, musikalisch zu erforschen, schien mir äusserst interessant. Über eben diese Verschmelzung seelisch-geistiger und religiöser Faktoren sprach Jung, als er anmerkte, dass das im höchsten Masse vorherrschende und tragende Element der Psyche immer philosophisch-religiöser Natur ist. 

Indem ich die magische Formel "Om mani padme hum" (das Juwel im Lotus) einsetzte, dachte ich, die beiden Dimensionen, nämlich die des seelischen Mitgefühls und die geistige verbinden zu können. Letztere bringt stufenweise Befreiung von der dualistischen Problematik mit sich und vervollkommnet sich sublim in der Einheit des Bewusstseins und des Gewissens. Diese geistige Annäherung ist der sogenannten "Near Death Experience" verwandt, das Phänomen der Wiederherstellung der ursprünglichen Einheit der Seele im Augenblick ihrer Trennung von ihrer irdischen, körperlichen Hülle. Und neuerlich werden mit dem "Bardo Thödol" (das tibetanische Buch der Toten), welches genau dieses Thema behandelt, Gedanken an Tibet wachgerufen.

Während der Komposition des Werkes hab ich an die Überlieferung des mystischen Zustands"Wajd" gedacht, welcher der musikalischen Ästhetik der Soufis eigen ist. Dieses Gefühl, dieser Zustand kann nur erreicht werden, wenn "die Musik gleichsam das Herz durchdringt und ein Gefühl von Furcht und Betrübnis hervorruft, was zu esoterischer Erkenntnis führt." Die traditionellen Kulturen praktizieren diese Methode der "Logik des Fühlbaren" und sahen das Universum unter dem Blickwinkel des "Auge des Herzens." Zu versuchen, eben diesen Bezug zu reaktualisieren, ist für mich von überragender Bedeutung.

Alexandre Rabinovitch 03.08.1994
Für die erste Aufführung am Festivalvon St. Gallen in Österreich, 1994 (Übersetzung: Adelheid Temnewo-Mori) 





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Published by rabinovitch-barakovsky
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